- Сила поганого спілкування: В Айодх було добре відомо, що Кайкеї любила Господа Раму більше, ніж свого власного сина Бхарату; як тоді вона могла стати такою злою? Через її погане спілкування з Мантарою.
- Прихильність до служіння, а не до положення: Господь Рама був готовий стати царем заради служіння Махараджу Дашаратхі, але Він був готовий піти в ліс заради служіння Своєму батькові.
- Місія життя повинна бути в тому, щоб перемогти демонічні тенденції в нашому серці: ціль Господа Рами убити демонів була виконана Його вигнанням у ліс.
- Навіть крайні перевороти долі, якщо приймати їх у належному стані духу, допоможуть нам виконати нашу місію у житті: наприклад, Закон всесвітнього тяжіння діє лише у сфері Землі, а не за його межами. Так і закони матеріальної природи діють лише в матеріальній свідомості, але не в духовній свідомості
- Рама або аарам – випробування для кожного, хто шукає: жителі Айодх’ї хотіли піти за Господом Рамою в ліс і залишити позаду всі зручності (аарам) міста Айодх’ї
- Пильність у духовному житті: Господь Рама покинув Айодх’явасі, коли вони спали. Якщо людина неуважна або лінива, вона втратить смак до бхакті.
- Іноді святі можуть завдавати біль іншим не для того, щоб зашкодити їм, але заради їхнього блага: Бхарата зрікається Кайкеї, а Прахлада ігнорує Хіраньякашіпу; лікар може заподіяти біль (прооперувати) пацієнта, щоб вилікувати його.
- Мета в тому, щоб зробити задоволення Господу: Бхарате хотілося залишитися в лісі, що було б легше, ніж повернутися і правити царством, але він зробив це, щоб задовольнити Господа Раму.
- Все належить Господеві: бхоктарам ягйа тапасам (Бг. 5.29). Бхарат керував царством від імені Господа Рами, зберігаючи Його падуки на троні. Ми лише отримуючі милість, Він є реальним власником, Він може дати і відібрати. Доглядач же діє волею власника.
- Кожен може зобразити із себе великого: перевороти долі відчувають, хто ми є насправді. Коли Лакшмана відрізає носа Шурпанакхі, її відтворювальна зовнішність зникла, личина змінилася і потім проявилася її реальна потворна форма. Величність людини перевіряється її здатністю переносити провокуючі ситуації.
- 10. Бхакті (Сіта) не може бути досягнута шляхом обману: Равана хотів викрасти Ситу Деві шляхом обману, але зрештою отримав Майя-Сіту. Жадібність і бажання не наситими ніколи, вони призводять до зарозумілості і заздрощів.
- Прихильності ставлять нам пастки і змушують страждати: Марічі набуває вигляду золотого оленя, до якого Сітадеві глибоко прив’язується і в неї з’являється бажання мати його; таким чином він ловить Сіту діві у капкані. Ми маємо бачити суть очима писань. Марічі уособлював лише помилкові обіцянки. Так, павутиння є виключно привабливим для мухи, але насправді це пастка.
- Майя знає наші слабкості: Вона може перетворити нашу силу на слабкість і витягти нас з кола настанов великих душ. Равана скористався настроєм Сити Деві служити великим душам для того, щоб вона не послухалася Лакшмана.
- Завжди будь на правій стороні: Відданість Джатайю. Реальний успіх у тому, щоб принести задоволення Господу. Джатайю розлучився з життям у бою за Господа Раму, але досяг мети життя – задовольнити Господа. Краще програти та виграти, ніж виграти та програти.
- Терпіння, рішучість та ентузіазм: Приклад Шабхарі. Давним-давно Гуру попросив її дочекатися Господа Рами у той час, як усі інші учні і сам Гуру вирушили назад до Бога. Вона довела свій ентузіазм уперто працюючи щодня, прибираючи будинок і збираючи квіти та ягоди для Господа. Вона мала повну віру в слова Гуру і вона терпляче чекала з рішучістю. Господь відкриває Себе лише тоді, коли Він захоче.
- Чесність, ми не можемо надіти маску перед Господом: Хануман переодягся, коли він вирушив на зустріч із Господом Рамою. Господь усередині знає, хто ми такі, ми маємо бути чесними, щоб отримати милість Господа. Господь Рама не розмовляв із Хануманом протягом чотирьох місяців.
- Перешкоди на шляху бхакті: Демони, які постали перед Хануманом, коли він стрибав через океан, щоб зупинити його. Майнака (Золота гора) – спокуса вдатися до зручностей перш, ніж ми досягли нашої реальної мети. Симхіка (демониця, яка ловить тіні) – Прагнучи до Бхакті, люди битиму, критикуватиму і не розумітиму нас, ми повинні бути готові миритися з цим. Шураса (Змій): заздривши людям, які займають вищу позицію, він намагається зупинити їх прогрес. Це ревнощі розуму. За допомогою відданого служіння ми повинні знищити Симхіку, що уособлює заздрість.
- Зарозумілість не може зрозуміти доброзичливця: світ є дзеркалом нашої власної свідомості. Равана думав, що Мандодарі заздрила Сіті, тоді як насправді це він заздрив Господеві Рамі. Равана думав, що Вібхішана зраджує його, стаючи на бік Господа Рами, але це він зрадив Куверу, свого двоюрідного брата. Коли ми думаємо, що знаємо, ми не готові слухати добрі поради. Духовний прогрес означає простоту та смирення. Якщо їх нам не вистачає, ми не слухатимемо, думаючи, що ми знаємо краще. Такий був Равана
- Великі чи маленькі, ми зможемо переплисти океан самсари, оспівуючи святе ім’я Господа Рами: і велике і дрібне каміння – усі вони плавали, виписавши на воді ім’я Господа Рами
- Гордість чи прихильність призводить до втрати розуму: дхйайато вішайан пумсах (Бг 2.62). Кожен ступінь цього шлаку був показаний Раваною. Втрата розуму: навіть коли всі його вірні воїни, включаючи Кумбакарну та Індраджит загинули, він, як і раніше, не здавався
- Слухання про Господа є відродженням дрімлого кохання: Господь Рама – Параматма в серці кожного, у тому числі Равани. Він міг убити його лише за рахунок зупинки серця Равани. Але Господь і Його енергія насолоди Сітадеві пройшли через все це випробування, щоб ми могли слухати про Господа і відроджувати нашу дрімучу любов
- Праведність: Вібхішана приходить для того, щоб прийняти притулок у Господа Рами. Усі мавпи були проти, крім Хануманджи. Вібхішана був готовий бути неправильно зрозумілим і навіть покараним в ім’я переказу Господу
- Приймай поради у битві проти ілюзії: у битві проти ілюзії, на кожному етапі спілкуйтеся з відданими, щоб вони виправляли нас; без цього ми падемо. Господь Рама не потребує поради Вібхішани, але приймає її.
- Милість садху необхідна для того, щоб убити демонів: Агастья Муні дав Господеві Рамі божественну стрілу, якою Господь Рама скористався для того, щоб убити Равану, проколовши його в серці
- Вітай Господа у своєму серці лампадою: Це фестиваль Діпавалі. Повернення Господа Рами в Айодх’ї вітають лампадами. Дипавалі – це не просто фізичний вогонь, це запалення серця вогнем милості Господа та процесом відданого служіння. Коли серце повністю освітлене, ми зможемо відчути Господа Раму в собі. Коли наша любов прокинеться, у цьому коханні прокинеться співчуття до всіх живих істот. Тоді Рамаяна з’являється спочатку в серці, а потім і зовні (тобто у світі).
If you found an error, highlight it and press Shift + Enter or click here to inform us.